Cúig Bhealach chun an Gaol idir Ealaín agus Polaitíocht a Fheiceáil - In Am Trump

Bhí flúirse gníomhaíochta i measc na bhfoilsitheoirí, na gcoimeádaithe, na n-ealaíontóirí agus eile sna seachtainí ó toghadh Donald Trump. Rinneadh é seo a réamhshocrú le cas (ath) ar pholaitíocht agus ar ghníomhachtúlacht i saol na healaíne sna míonna roimh thoghchán na SA. Díríodh go háirithe ar cheist an chaidrimh idir ealaín agus polaitíocht sna díospóireachtaí seo. Mar sin, cad iad príomhthéamaí na díospóireachtaí seo le míonna beaga anuas? Cén mheastóireacht tosaigh ar na taiscéalaíochtaí téamacha sin is féidir? Agus cad a chiallaíonn sé seo do thodhchaí na healaíne agus na polaitíochta?

Déanann an aiste ghearr seo machnamh ar na ceisteanna seo. Tá sé mar aidhm aige, den chuid is mó, cur síos a dhéanamh ar ábhar comhráite le déanaí faoi ealaín agus polaitíocht, ag tarraingt ar fhoilseacháin ealaíne (ar líne agus i gcló), agus imeachtaí agus seónna i mBeirlín agus i Nua Eabhrac, ó 2016. (Ag baint úsáide as Beirlín agus Nua Eabhrac mar tá bunáiteanna le haghaidh eachtarshuí faoi 'domhan na healaíne' an-Angla-Mheiriceánach, ar ndóigh - agus beagnach caricature den chuid is mó den scríbhneoireacht ealaíne nua-aimseartha. Is fíor fós gur moil de ghníomhaíocht ealaíne iad Beirlín agus Nua Eabhrac, áfach, agus tagraím d’imeachtaí ealaíne sna hionaid seo toisc gur thaistil mé chuig na cathracha seo i mí Mheán Fómhair agus i mí na Nollag 2016, faoi seach.) Is é an rud a leanas, mar sin, go príomha ná obair shintéise agus chomhiomlánaithe na smaointe atá ann cheana (cad a labhraíodh faoi?), seachas píosa neamhspleách. , teoiricíocht normatach ón mbun aníos (cad ba cheart a phlé?). Glacaim go han-leathan leis an ealaín mar chineálacha léirithe, súgartha agus tuairimíochta a chuirtear ar taispeáint go poiblí. Tuigim, idir an dá linn, gur gníomhaíochtaí iad an pholaitíocht a bhaineann leis an gcaoi ar cheart cumhacht a fheidhmiú agus a smachtú; go háirithe, léirítear an pholaitíocht trí ghníomhaíocht pholaitiúil pharlaiminteach, feachtasaíocht agus gníomhaíochas, agus trí smaointe, teoiricí agus tograí a tháirgeadh a d’fhéadfadh leaba síl a sholáthar do chleachtas parlaiminte nó gníomhaíoch.

Tarraingíonn an aiste as na cúig thráchtas seo ar an ngaol idir ealaín agus polaitíocht. Seo iad na tuiscintí ar ealaín agus ar pholaitíocht a tháinig chun cinn le cúpla mí anuas (cé go nglacaim leis go bhfuil breithiúnais luacha dosheachanta, agus go dosheachanta go mbeidh tionchar ag mo chuid dallóg agus claontachtaí ar mo rogha tuiscintí ceannasacha). Tá cuid de na tráchtais ag forluí agus ag comhnascadh; tarraingíonn cuid acu i dtreonna difriúla. Is iad na cúig thráchtas: (i) ealaín mar léiriú ar éagóir pholaitiúil, (ii) ealaín mar thógálaí pobail pholaitiúil, (iii) ealaín mar shíol roghanna polaitiúla, (iv) ealaín mar éalú nó mar ionad tearmainn ón bpolaitíocht, agus (v) ealaín chomh dlúth le leatrom polaitiúil.

Scríobhaim an aiste seo ní mar ealaíontóir nó mar theoiriceoir ealaíne, ach mar scríbhneoir le cúlra éigin sa pholaitíocht agus sa teoiric pholaitiúil. Tugann an pheirspictíocht sin peirspictíocht dhifriúil (agus tá súil agam, mar sin, suimiúil) d’fhormhór na scríbhneoireachta faoi ealaín agus polaitíocht, cé go mbaineann míbhuntáistí follasacha leis freisin. Tá súil agam go gcaitheann an aiste seo roinnt solais ar an gcaoi a bhféadfadh ealaín agus polaitíocht a bheith bainteach, agus nochtann sé freisin cuid de na heasnaimh i gcomhráite comhaimseartha faoin ábhar céanna sin.

1. Ealaín mar léiriú ar éagóir pholaitiúil

Féadann an ealaín gnéithe den saol comhaimseartha a chur i láthair i bhfoirm lom, aird a tharraingt ar éagóir nó treochtaí nó forbairtí a mholadh a bhfuil frithsheasmhacht ag teastáil uathu. Ní gá go mbeadh duine tiomanta do nóisean superficial na fírinne chun an léargas in éileamh an fhile Dada Hugo Ball a thuiscint: “Dúinn, ní críoch ann féin í an ealaín… ach is deis í chun fíor-aireachtáil agus cáineadh na n-amanna a dhéanaimid cónaí i."

Tá an ghné seo de chumhacht na healaíne léirithe ag ealaín nua a léiríonn ciníochas institiúideach agus ardcheannas bán na hEorpa agus Mheiriceá comhaimseartha, agus freagraí na ngníomhaithe ar chiníochas institiúideach agus ardcheannas bán. Cuireann ‘Reilig Éide agus Aeraí’ Luke Willis Thompson ag Galerie Nagler Draxler i mBeirlín tionchar, le pithiness cumhachtach, ar thionchar dhúnmharú póilíní ar theaghlaigh. Cuimsíonn seó Thompson dhá ghearrthóg ghearrscannáin de dhaoine muinteartha de dhaoine dubha Briotanacha a mharaigh póilíní. Feicimid aghaidheanna garmhac Dorothy ‘Cherry’ Grace, Brandon, agus mac Joy Gardner, Graeme. Cuireann an scannán 16mm dubh-agus-bán san áireamh go bhfuil an athléimneacht seasta scríofa ar aghaidheanna Brandon agus Graeme. Tiomsaíonn sé aird ghéar freisin ar mhionsonraí a ghlacann tábhacht sheachtrach leis mar gheall ar ár n-eolas cúlra: i mbrú buacach muineál, mar shampla, feicimid maireachtáil fhíochmhar, dhúshlánach in aghaidh fhoréigean na bpóilíní. Cuimsíonn ‘Ainmníocht’ Kameelah Janan Rasheed, a léiríodh ag an Forward Union Fair i Nua Eabhrac i mí na Nollag 2016, aon íomhá is fiche de lipéid a ghabhann go traidisiúnta le Meiriceánaigh Afracacha: lena n-áirítear 'American Negro', 'Free Africa', 'Person of Colour' , agus ‘Black American’. Aibhsíonn na híomhánna, atá frámaithe i mbán agus ag baint úsáide as bloclitreacha bána ar chúlra dubh, féin-aithint Afracach-Mheiriceánach nó Meiriceánaigh dhubha atá ag athrú agus a chonspóidtear - agus tá neart láithreach sna híomhánna seo, a thugann le tuiscint ar an mbealach a dhéanann ainmníocht den sórt sin Ba uirlis chumhachtaithe í sa troid i gcoinne ardcheannas bán.

Ní nochtann píosaí Thompson agus Rasheed araon ‘fíricí’ a bhí ann cheana faoin domhan. Soláthraíonn siad peirspictíochtaí nua ar aisteoirí atá ag streachailt go polaitiúil - bealach ar leith le feiceáil, chun frása crib Berger a chrochadh. Meabhraíonn na suiteálacha seo go mbaineann trácht Luigi Ghirri ar nádúr na grianghrafadóireachta - gur lú an meán í chun “freagraí a thairiscint” agus gur “teanga í chun ceisteanna a chur faoin domhan” - maidir leis an ealaín ina hiomláine. Molann siad go mb’fhéidir gurb é feidhm amháin ealaíne, in aois Trump, ná ligean dúinn ár sochaí a fheiceáil níos iomláine, b’fhéidir ar bhealach a spreagann frithsheasmhacht pholaitiúil.

2. Ealaín mar thógálaí an phobail pholaitiúil

Féadann an ealaín daoine a thabhairt le chéile, timpeall ar oscailtí gailearaí, imeachtaí agus díospóireachtaí - agus téama eile atá ag teacht chun cinn le cúpla mí anuas ná an smaoineamh gur féidir le pobail a chruthaíonn ealaín acmhainn pholaitiúil a bheith acu, agus dá réir sin gur cheart d’ealaíontóirí agus coimeádaithe obair chun pobail ealaíne a chruthú agus a neartú .

D'oscail foilseacháin agus dánlanna ealaíne a ndoirse do lucht féachana tar éis toghchán Trump, ar an gcaoi chéanna gur léirigh tithe foilsitheoireachta (mar Verso Books) fuinneamh athnuaite agus práinn in eagrú imeachtaí. D’fhéadfaí go leor samplaí a thabhairt chun suntais, ach bhí díospóireachtaí an-sainráite i gceist le himeachtaí r-flux i Nua Eabhrac - lena n-áirítear seoladh dúbailte leabhar ar mheaisíní agus idir-intuarthacht i mí na Nollag - faoi luach an phobail ealaíne do thionscadail pholaitiúla. Tá ranna ealaíne in ollscoileanna slógtha freisin, agus b’fhéidir go raibh siad níos sásta labhairt i dtéarmaí sainiúla idé-eolaíocha: cás spéisiúil i bpointe ná siompóisiam aon-lae Nollaig Ollscoil Nua Eabhrac ar ‘Sense of Emergency: Politics, Aesthetics, and Trumpism’, eagraithe le Andrew Weiner, a thug gníomhaithe, teoiriceoirí ealaíne, ealaíontóirí agus daoine eile le chéile.

Teastaíonn roinnt nótaí rabhaidh faoin neamhchlaonadh seo i dtreo an phobail a thógáil. Tá an baol ann go dtarlóidh an deifir chun comhchoistí a thógáil gan aon chreat a fhorbairt chun imeachtaí nó gníomh a thuiscint, agus gan machnamh criticiúil leordhóthanach a dhéanamh ar cé atá san áireamh sa ‘phobal’ agus cé atá eisiata. In aiste thar cionn a foilsíodh ar thetowner.com tar éis toghchán Trump, iarrann Elvia Wilk orthu siúd atá ag obair san ealaín chomhaimseartha - cuid mhaith acu atá mar chuid den “aicme cultúir idirnáisiúnta iomráiteach” - na ceisteanna criticiúla seo a chur. “Caithfimid líonraí tacaíochta a thógáil agus a chothabháil,” a scríobhann Wilk. Leanann sí ar aghaidh, áfach, “má tá cruinnithe againn faoi na rudaí is féidir linn a dhéanamh, ba chóir dúinn a bheith á n-úsáid i dtosach báire chun plé a dhéanamh ar cé muid féin. Cad iad na guthanna atá in easnamh inár spásanna? " Tráchtann sí níos déanaí san aiste ar fhréamh eisiach cuid mhór den phobal ealaíne: “Tá muid i bpócaí i gceantair uirbeacha den chuid is mó, agus nascann na pócaí sin go díreach le pócaí eile trí thaisteal agus wifi, le tacar prionsabal agus ordlathais chultúrtha a bhíonn go minic aonfhoirmeach. ag síneadh trasna orthu. " Fillim ar chuid de na contrárthachtaí seo den phobal ealaíne thíos, agus castacht na healaíne faoi leatrom á phlé agam.

Má chuirtear tús leis na comhráite criticiúla seo ag an am céanna agus a dhéantar iarrachtaí an pobal a chomhdhlúthú, is cosúil gur idirghabhálacha polaitiúla suntasacha iad cruinnithe den chineál a thuairiscítear, inár ndomhan ardchaipitleachais a bhfuil a gcuspóir fós ann - i bhfocail Guy Debord - “go an tsochaí a athstruchtúrú gan phobal ”. Ar a laghad, más féidir imeachtaí agus díospóireachtaí a eagrú de mheon an teasa agus na dlúthpháirtíochta, b’fhéidir go bhfeicfimid corraí an phobail atá le teacht a ndearna Giorgio Agamben tagairt dó go éilipseach.

3. Ealaín mar shíol roghanna polaitiúla

Chomh maith le héagothroime a dhoiciméadú agus pobail a thógáil, is féidir leis an ealaín gotha ​​a chur i dtreo smaointe, réitigh agus tosaíochtaí polaitiúla nua. Cuireadh an pheirspictíocht seo, gur féidir leis an ealaín roghanna malartacha polaitiúla a shíolú, in iúl freisin roimh thoghchán Trump, agus sa tréimhse ón 8 Samhain.

Is féidir na roghanna polaitiúla seo, atá sceitseáilte go hachomair trí ealaín, a fhoirmiú níos mó nó níos lú. Cuireann Mira Dayal leagan amháin den tráchtas seo ar fáil i rannchuidiú gairid le ‘The Air Sheets’, foilseachán de chuid Sorry Archive, a eisíodh i mí na Nollag 2016 “mar fhreagairt dhíreach ar mhíshuaimhneas agus ar ghabháil na míosa seo caite”. Scríobhann Dayal: “Tar éis an toghcháin, chuaigh mé isteach i mo stiúideo agus é ar intinn agam obair a dhéanamh a d’fhéadfadh náire agus masmas a chur in iúl." Is cosúil go n-éilíonn a cuid oibre, ag baint úsáide as torthaí lofa agus vaslíne, agus a éifeachtaí, fócas polaitiúil níos mó ar thionchar, ar mhothúchán agus ar an visceral mar dhúshlán don liobrálachas cumhra, sociopathúil a bhí chun tosaigh le fada an lá le smaointeoireacht pholaitiúil Chlé. Phioc gníomhaithe agus teoiriceoirí an nóisean sin, ar thagair Dayal dó, gur chóir go mbeadh mothúchán polaitiúil níos bunúsaí i ndiaidh toghchán Trump, a d’éiligh polaitíocht a chuimsíonn fearg, ionbhá agus grá.

Tá meabhrúchán níos teagascach ar chumhacht na healaíne chun cur le físeanna polaitiúla nua le fáil i ‘Manifesto’ Julian Rosefeldt, a bhí ar taispeáint i Nua Eabhrac, Beirlín, agus in áiteanna eile le linn 2016. Tá Cate Blanchett le feiceáil ar an seó i bhfabraic agus aitheantais éagsúla, lena n-áirítear ag sochraid agus mar mhúinteoir scoile, manifestos ealaíontóirí a aithris ar 13 scáileán éagsúil. Is léiriú é an guairneán fuaime, datha agus focail a bhíonn ag duine agus tú ag breathnú ar ‘Manifesto’ ar an bhfuinneamh intleachtúil is féidir leis an ealaín a tháirgeadh. Agus léiríonn na focail a chuir Blanchett in iúl - ó na Todhchaithe, na Dadaists, agus eile - uaillmhian sínte ealaíontóirí san am atá thart, ag fágáil na ceiste ar cheart d’ealaíontóirí an uaillmhian sin a éileamh ar ais inár láthair pholaitiúil conspóideach.

Léiríonn 'Capital: Debt, Territory, Utopia' de chuid Hamburger Bahnhof, a léirítear ó Iúil-Samhain 2016, leagan eile den bhealach ar féidir le healaín roghanna polaitiúla a shíolú. Tarraingíonn an bailiúchán mór físeán, dealbhóireachta, pictiúir agus foirmeacha eile aird ar lárnacht an fhiachais inár gcuid ama. Tá raon teoiriceoirí - ón antraipeolaí agus gníomhaí David Graeber, go dtí an t-eacnamaí Adair Turner - tar éis tosú ag fiacha príobháideacha le blianta beaga anuas, agus fianaise ag teacht chun cinn maidir leis na naisc idir leibhéil arda fiachais phríobháidigh agus géarchéimeanna airgeadais, agus Mauricio Lazzarato ina chuid leabhar Rialaithe ag Fiach ag leagan na mbunsraithe intleachtúla chun 'an fhéichiúnas' a fheiceáil mar an proletariat nua. Treoraíonn seó Hamburger Bahnhof aird níos mó ar fhadhb an fhéichiúnais seo. Cuireann sé i bhfios go láidir go bhféadfadh an próiseas déanta ealaíne agus an gníomh cruthaitheach a léiriú - faoi ábhair cosúil le fiachas - a bheith ina ngníomhartha polaitiúla féin. I bhfocail Joseph Beuys, a gabhadh sa seó, “is coincheap é coincheap na cruthaitheachta a bhaineann leis an tsaoirse agus ag an am céanna ag tagairt do chumas an duine."

Tá cosúlacht éigin idir áit na n-ealaíontóirí san fhiontar seo agus ról na bhfilí maidir le guth a thabhairt d’fhorbairtí polaitiúla atá ag teacht chun cinn. Dúirt an file Don Share tar éis toghchán na SA in agallamh san Atlantach gurb é “ceann de na rudaí a bhfuil filíocht an-mhaith ag súil leis ná rudaí a gcaithfear a phlé”. Dúirt an sciar: “Tá filí cosúil le… canáracha i mianach guail. Tá tuiscint acu ar rudaí atá san aer. " D’fhéadfaí an rud céanna a rá faoi ealaíontóirí - gur canáracha iad inár mianach comhchoiteann - le saothair 2016 le Dayal agus Rosefeldt, agus le seó Hamburger Bahnhof, ag taispeáint conas is féidir le healaíontóirí an ról ceannródaíoch seo a imirt i roghanna malartacha polaitiúla a shíolú, cibé acu é sin trí chur chuige nua a ghlacadh i leith na polaitíochta (bunaithe ar thionchar), forógra a leagan amach, nó aird a tharraingt ar shaincheist beartais ar leith (amhail féichiúnas).

4. Ealaín mar ionad éalaithe nó sábháilte

I gcomhráite a bhí agam le scríbhneoirí, coimeádaithe, agus ealaíontóirí faoin ábhar seo agus 2016 ag druidim chun deiridh, d’eascair ceist amháin arís agus arís eile: conas is féidir linn plé cearnógach a dhéanamh ar fhreagrachtaí polaitiúla ealaíontóra leis an tuairim gur chóir go mbeadh éalú ón bpolaitíocht i gceist leis an ealaín ? Is féidir an smaoineamh a chur in iúl ar dhá bhealach éagsúla: d’fhéadfaí féachaint ar an bpróiseas déanta ealaíne mar spás nach mór a bheith ar leithligh ón bpolaitíocht, nó d’fhéadfaí a mheas go bhfuil saothar ealaíne féin ag labhairt teanga dhifriúil, nó ag tabhairt aghaidh ar ábhair éagsúla; sa dá chás d’fhéadfadh sé gur cosúil go gcuirfeadh an ealaín a thabhairt níos gaire don pholaitíocht bagairt ar rud bunúsach faoi chleachtadh na healaíne.

Ní hionann an tráchtas seo agus an t-éileamh simplíoch (a cuireadh in iúl ag seoladh r-flux ‘For Machine Use Only’ i Nua Eabhrac i mí na Nollag 2016) gur sleamhnán i dtreo Stalinism aon tagairt d’ealaín a bheith polaitiúil. Ach is éard atá i gceist leis ná a áiteamh gur chóir an ealaín a choinneáil ar leithligh ó pholaitíocht (roinnt cineálacha polaitíochta ar a laghad). D’fhéadfadh an scaradh ealaíne agus polaitíochta sin a bheith ina bhealach go dtí deireadh na healaíne roghanna malartacha polaitiúla a fheiceáil nó éagóir a léiriú, nó b’fhéidir gur críoch thábhachtach ó thaobh na polaitíochta de féin é - bealach chun céim amach ó dhrochiompar na polaitíochta agus seasamh suas leis ; chun spás a chruthú do shaoirse den chineál a phléigh Hannah Arendt agus Ariella Azoulay.

Tá leagan den tráchtas seo leagtha amach ag Maggie Nelson ina leabhar 2011, The Art of Cruelty. Tarraingíonn Nelson ar phrionsabal na fuascailte Jacques Ranciere: “go ndéantar an ealaín a fhuascailt agus a fhuascailt… nuair a stopann [sí] ag iarraidh í a fhuascailt.” Ar an tuairim seo, níor cheart go leagfadh an ealaín amach go sainráite chun éagóir a léiriú, pobail a thógáil, nó roghanna polaitiúla a shíolú (cé go bhféadfadh sé seo a rá nach gcuireann sé sin cosc ​​ar bhreathnóirí a chur in iúl gur féidir leis na hiarmhairtí seo na hiarmhairtí seo a bheith aici). Forbraíonn Nelson an pointe ag tagairt don ealaín a léiríonn cruálacht. Ar a son, “nuair a bhíonn rudaí ag dul go maith le déanamh ealaíne agus amharc ealaíne, ní deir nó ní mhúineann an ealaín rud ar bith i ndáiríre." Seasann sí leis an smaoineamh gur féidir leis an ealaín ‘fírinne’ ár linne a insint: “An t-ealaíontóir ag seasamh go cróga in aghaidh na fírinne (dochreidte, brúidiúil, crua-bhuaigh, contúirteach, maslach)… - cad a d’fhéadfadh a bheith níos gaisce?” Iarrann Nelson. Ach ba cheart dúinn a bheith níos compordaí leis an smaoineamh nach féidir le healaín “conas atá rudaí” a insint dúinn, ach ina ionad sin ní féidir léi ach “an nuacht neamhrialta, neamhbhuan agus uaireanta nach dteastaíonn a thabhairt dúinn faoin gcaoi a bhfuil sí le bheith i do dhuine eile”. Tógann pointí Ranciere agus Nelson muid beagáinín ón ealaín mar éalú, nó mar ionad sábháilte; ach tá siad ceangailte. Molann siad gurb é an rud is féidir leis an ealaín a dhéanamh ná léargas uatha a thabhairt ar eispéireas an duine, agus gur cheart dúinn a admháil go bhfuil an ealaín ar a ndícheall nuair a bhíonn na léargais seo á lorg aici, agus go mbíonn sí aireach faoin teoiricíocht mhór ghinearálta a dhéanamh is gnách i scríbhneoireacht agus i ngníomh polaitiúil.

Tá sé tábhachtach nach ndéanann an tráchtas seo faoi chumas na healaíne a bheith ina tearmann sábháilte ón bpolaitíocht an toimhde naofa gur féidir leis an ealaín a bheith apolitical. Téann an pholaitíocht isteach inár bpiocháin, agus sáithíonn sí an tsochaí, cibé áit a bhfuilimid suite (agus fiú nuair a bhíonn sé mar aidhm againn seasamh ar leithligh ón tsochaí): trínár dtógáil, trí spéaclaí na fógraíochta agus na meán atá deacair éalú, trí chláir agus shubstaint na ár n-idirghníomhaíochtaí laethúla le daoine eile, ar líne agus as líne. Ní féidir fiú le healaín a tháirgtear i spás atá suite siar ón bpolaitíocht tionchar a imirt ar ghnéithe polaitiúla de shaghas éigin. Mar sin féin, fad is go ndiúltaítear don impulse depoliticising seo, is féidir leis an ealaín a bheith ag iarraidh a bheith ar leithligh ó fhorbairtí polaitiúla éagsúla. Is staid thábhachtach í an staidiúir seo nuair a mhaítear nach raibh riamh níos mó gá le smaointeoireacht chriticiúil neamhspleách. (Is fiú a lua le linn a rith, áfach, gur áitigh cuid acu gur neamhspleáchas ón ealaín atá riachtanach freisin: seo seasamh McKenzie Wark, a mhaígh ina léacht i 2008, ‘50 Years of Recuperation of the Situationist International ’ ', caithfidh an smaoineamh criticiúil sin “a fhad a thógáil” ó thrí “shaol na hiriseoireachta, na healaíne agus na hacadúlachta”, fiú ag an am céanna a sholáthraíonn na saolta sin na coinníollacha maidir le smaointeoireacht chriticiúil.)

5. Ealaín mar chuid den éagóir pholaitiúil

Is é an bealach deiridh a raibh baint agus coincheapú coitianta ag ealaín agus polaitíocht le míonna beaga anuas ná trí chreat casta: agus an t-éileamh ann gur cheart go bhfeicfeadh an ealaín go bhfuil sí freagrach go páirteach ar a laghad as cuid de na héagóracha polaitiúla inár gcuid ama. Tá dhá chur chuige éagsúla maidir le castacht curtha ar fáil ag Adam Curtis agus an tionscadal #decolonizethisplace atá bunaithe i Nua Eabhrac.

Áitíonn Adam Curtis ina scannán, Hyper-Normalization, go bhfuil cúlú ealaíontóirí ó chomhthionscadail sna 1970idí, agus ag dul i dtreo an indibhidiúlachais, go páirteach ar an milleán as ardú an neoliberalism ionsaitheach. Déanann Patti Smith cáineadh ar leith, cé go meastar gur léiriú í ar threocht níos leithne i measc ealaíontóirí. In agallamh le haghaidh ArtSpace, ag mionléiriú ar an bpointe, deir Curtis gur fhéach níos mó agus níos mó daoine ar an ealaín sna 1970idí mar bhealach chun a radacachas a chur in iúl ar bhealach aonair ”, agus“ b’fhéidir nach mbeadh an smaoineamh féin-léirithe bhí an acmhainneacht radacach a cheap siad. " Éilíonn Curtis go raibh an fhéinléiriú ailínithe go maith le neoliberalism arna threorú ag féin-leas, agus chuir sé cosc ​​ar theacht chun cinn “smaointe radacacha agus difriúla atá ag suí amach ar na h-imeall.” Iarrann Curtis ar ealaíontóirí “dul isteach sa choill san oíche le chéile”, “tú féin a thabhairt suas le rud atá níos mó ná tú féin”, agus níos mó a dhéanamh chun domhan na cumhachta a ionsaí. Tá cuid de seo plódaithe agus míthreorach. Tá séanadh agus féinfhreastail ar shéanadh Curtis gur ealaíontóir é féin, agus is cosúil go gcomhcheanglaíonn sé comhthoghadh na féinléirithe ag neoliberalism agus an tóir ar fhéinléiriú easaontach. Cé go bhfuil gá gan amhras lena ghlao ar pholaitíocht Chlé atá dírithe níos mó ar thionscadail chumhachta agus chomhchoiteanna, is cosúil nach bhfágann a fhís do thodhchaí na polaitíochta forásaí mórán spáis do dhaoine criticiúla (agus tá sé rud beag myópach maidir le cine, inscne agus cineálacha eile cos ar bolg). D’ainneoin na n-easnaimh seo ina chuid anailíse, ardaíonn Curtis ceisteanna spéisiúla faoin gcaoi ar chuir ealaíontóirí go feasach agus i ngan fhios dóibh le héagóracha an chaipitleachais chomhaimseartha.

Gníomhaíonn #decolonizethisplace ó phointí tosaigh an-difriúla, ach tagann sé ar chonclúid chomhchosúil faoi chastacht na healaíne comhaimseartha, mar a mhínigh Amin Hussain ag siompóisiam Ollscoil Nua Eabhrac ar ‘Sense of Emergency: Politics, Aesthetics, and Trumpism’. Thug an tionscadal - spás ealaíne agus líonra gníomhaígh, ealaíontóirí agus daoine eile arna dtiomáint ag comhchoiteann MTL + - faoi shraith gníomhartha díreacha chun aghaidh a thabhairt ar an mbaint atá ag domhan na healaíne le ciníochas agus dúshaothrú institiúideach, agus chun an cás dearfach a dhéanamh ar son na dúchasaí. streachailt, saoradh dubh, saor-Phalaistín, dí-gentrification, agus gluaiseacht dhomhanda oibrithe pá. Rinne Husain cur síos ar ghníomh feiceálach amháin a d’eagraigh an grúpa i mBealtaine 2016, nuair a ghlac gníomhaithe seilbh ar Mhúsaem Brooklyn chun aird a tharraingt ar naisc an Mhúsaeim le gentrification agus díláithriú na Palaistíne sa Bhruach Thiar. D'eisigh gluaiseachtaí mac léinn in ollscoileanna san Afraic Theas, sa Ríocht Aontaithe agus sna Stáit Aontaithe an caoin ralála 'díchoilínithe' (lena n-áirítear an ghluaiseacht #RhodesMustFall in Oxford, a raibh baint éigin agam leis). Ar an iomlán, is cosúil gur idirghabháil fáilteach í obair #decolonizethisspace i Nua Eabhrac agus in áiteanna eile, ós rud é go bhfuil fir fós faoi smacht ag domhan na healaíne comhaimseartha, go háirithe fir a bhfuil ciníochas bán orthu, agus go bhfuil baint aici le cuid de na farasbairr is measa den chaipitleachas coilíneach comhaimseartha.

Is féidir argóintí éagsúla a dhéanamh faoi cad ba cheart a bheith ag teacht ó chastacht na healaíne comhaimseartha san éagóir pholaitiúil. B’fhéidir gurb é atá ag teastáil ná ríomh macánta leis an scéal stairiúil agus sa lá atá inniu ann, den chineál a dhéanann Adam Curtis iarracht Hyper-Normalú nó den chineál a thairgeann Dan Fox ina mheasúnú beacht ar an ngaol idir ealaín chomhaimseartha agus aicme i Frieze i mí na Samhna / Nollaig 2016 (cé gur chóir dúinn a thabhairt faoi deara, agus muid ag rith, gur fir bhána iad an dá scríbhneoir). Ach b’fhéidir go bhfuil freagra níos láidre ag teastáil, má táimid chun treoir #decolonizethisspace a leanúint - deireadh a chur le tionscadail a chuireann le díláithriú, impiriúlachas, neamhionannas, patriarchy, agus mar sin de; agus b’fhéidir fiú gníomh breise chun castacht ealaíne san am atá thart a cheartú. I gcás daoine eile d’fhéadfadh freagra loighciúil a bheith mar thacaíocht do thionscadail luasghéaraithe (den sórt a luadh i leabhar Nick Srnicek agus Alex Williams Inventing the Future) chun deireadh an chaipitleachais agus an t-ord eacnamaíoch agus sóisialta atá ann faoi láthair a bhrostú.

Éiríonn ceisteanna deacra freagrachta agus iad ag smaoineamh ar na dualgais a d’fhéadfadh a bheith ar ealaíontóirí beart a dhéanamh (an bhfuil comhfhreagracht ar ‘domhan na healaíne comhaimseartha’ as gníomhartha iar-ealaíontóirí?). Rud atá soiléir, áfach, ná nuair a smaoinímid ar an ngaol idir ealaín agus polaitíocht, níor cheart dúinn féachaint ar ealaíontóirí i bhfianaise ghaisce éigin, mar ghníomhaithe ceannródaíocha a chaitheann an maintlín as a bheith i gceannas go ceart ar chúiseamh na heite clé i gcoinne villains, an bhunaíocht pholaitiúil, agus an indifferent. Ina áit sin, ba chóir dúinn scéal níos nuálaí a insint. Cosúil le gach duine, mar atáimid uile laistigh de struchtúir éagóracha na sochaí comhaimseartha, is féidir le healaíontóirí a bheith ina cos ar bolg chomh maith leis na daoine faoi bhrú, a chuireann leis an éagóir chomh maith le catalaígh na fuascailte.

Conclúid

Mar a scríobh Bruce Sterling le déanaí in Texte Zur Kunst, “Tá sé deacair imeachtaí suntasacha a scríobh sa nóiméad te, brioscach, friochta ina mbíonn imeachtaí thar a bheith tábhachtach.” Rinne mé iarracht roinnt snáitheanna móra den smaointeoireacht le déanaí ar ealaín agus ar pholaitíocht a dhréachtú mar iarracht ciall a bhaint as an nóiméad suarach seo a mbímid féin ann.

Ní raibh sé beartaithe agam an píosa seo a scríobh, tar éis toghchán Trump nó níos déanaí. Is é an rud a fuair mé, go háirithe ar thuras coicíse go Nua Eabhrac, ná go raibh daoine fréamhaithe i spásanna gníomhaígh polaitiúla (réimse a bhfuil níos mó aithne agam air) agus daoine a bhí ag obair san ealaín chomhaimseartha agus timpeall uirthi (réimse nach bhfuil mé chomh eolach air) spéis a léiriú ina chéile, uaireanta an gá atá leis - agus fonn bealaí a fhorbairt chun smaoineamh ar an gcaoi ar cheart dóibh caidreamh a dhéanamh lena chéile. Dóibh siúd a bhí ag obair i bpolaitíocht fhorásach nó i ngníomh nó ag eagrú, bhí tuiscint ann nach raibh sean-mhodhanna ag obair, go gcaithfí pobail nua a bhaint amach - agus go raibh coimeádaithe, ealaíontóirí agus teoiriceoirí ealaíne mar léiriú ar phobal amháin den sórt sin ar cheart do chaidrimh nua caidreamh nua a dhéanamh leo. a thógáil. Dóibh siúd san ealaín chomhaimseartha, spreag tromchúis na bhforbairtí polaitiúla tar éis toghadh Trump brú chun níos mó rannpháirtíochta le daoine aonair agus le grúpaí a dhéanann obair pholaitiúil go sainráite. Chuir na nathanna cainte sin as dom agus mé ag smaoineamh ar ealaín agus polaitíocht, ag cur iallach orm athmhachnamh a dhéanamh ar thaispeántais le déanaí i mBeirlín chomh maith le Nua Eabhrac. Iarracht bheag is ea an aiste bheag seo chun na comhráite idir na pobail seo a éascú. Léiríonn sé iarracht freisin ord agus soiléireacht éigin a thabhairt do na comhráite frenzied atá ag tarlú tar éis toghchán Trump - cé go n-admhaím nach reoitear na téamaí a ndearna mé iniúchadh orthu in am, agus go bhforbróidh siad go dinimiciúil sna míonna amach romhainn agus blianta.

Níor thug mé aghaidh ar gach téama a bhaineann leis an ealaín agus leis an bpolaitíocht a ardaíodh le cúpla mí anuas; d’fhéadfadh sé gur cosúil gur easnaimh shuntasacha é an easpa tagairtí atá agam don chasadh iar-Idirlín san ealaín (agus a impleachtaí polaitiúla), nó do ghníomhaíochtaí ar imeall an domhain ealaíne (i gcearrbhachas agus i gcódú, mar shampla). Bhí sé mar aidhm agam ina ionad sin téamaí a bhí feiceálach i gcomhráite a raibh mé dílis dóibh a tharraingt amach; ach gan dabht d’fhéadfadh duine le cúlra difriúil agus tacar leasanna tacar tráchtais ar leith a léiriú faoin ealaín agus faoin bpolaitíocht.

Rinne mé neamhaird den chuid is mó ar obair stairiúil ar an gceist faoin gcaoi ar cheart baint a bheith ag ealaín agus polaitíocht. Ní ceisteanna nua iad na ceisteanna seo, ar ndóigh. Ardaíodh imní gaolmhar nuair a tháinig méadú ar fhaisisteachas san Eoraip sna 1930idí, agus phléigh teoiriceoirí mar Walter Benjamin iad, chomh maith le healaíontóirí mar Bertolt Brecht agus WH Auden. Spreag an ealaín thógálach go leor argóintí cosúla. Agus tá smaointeoirí agus ealaíontóirí dúchasacha gafa freisin leis an ngá le frithsheasmhacht trí ealaín sa Nua-Shéalainn, san Astráil, agus in áiteanna eile sa naoú haois déag agus san fhichiú haois go háirithe.

B’fhéidir gurb é seo an chéad dúshlán eile, dul siar ar bhreathnóireacht ag tús an aiste seo: tuiscint a fháil ar a bhfuil i ndáiríre úrnua faoi amanna Trump, agus an rud a léiríonn atarlú patrúin cos ar bolg nó macalla de ghluaiseacht idé-eolaíoch roimhe seo. Is dúshlán é ar féidir leo siúd atá ag obair ar ealaín chomhaimseartha agus orthu siúd atá ag obair sa pholaitíocht rannchuidiú ar leith agus tábhachtach a dhéanamh.

Níl mé ag iarraidh deireadh a chur le haon fhuaimniú gar-údarásach faoin gcaoi a bhfuil baint ‘dáiríre’ idir ealaín agus polaitíocht. Tá an caidreamh comhthéacsúil, agus d’fhéadfadh sé a bheith difriúil ní amháin ar fud tíortha ach freisin ar fud pobail áitiúla ealaíontóirí agus smaointeoirí polaitiúla, ag brath ar fhachtóirí éagsúla. Rud a d’fhéadfadh a bheith torthúil sna hamanna seo nuair a bhíonn cúlchistí suntasacha fuinnimh ag pobail ealaíonta agus polaitiúla, agus nuair nach bhfuil aon ghanntanas fadhbanna ann a d’fhéadfaí an fuinneamh sin a dhíriú orthu, is é sin go leanfadh na pobail seo - i gcomhrá lena chéile - chun triail a bhaint as leis na caidrimh éagsúla is féidir, de mheon féin-cháineadh comhuaineach, dána, súgartha, misnigh agus grá. Is cosúil nach bhféadfadh an rud a thiocfadh as na turgnaimh agus na comhoibrithe seo a thuar nó a réamh-mheas, agus b’fhéidir sa nóiméad seo go mbeimid ag súil le rud ar bith níos fearr ná sin.